美國奧蘭多槍擊案發生后，猶他州共和黨州長Stephen Cox，在公共哀悼會上為他曾對同性戀者的所作所為而道歉，同時更演講了一段充滿同理心的悼詞：

我相信有一個問題，實際上是兩個，是我們必須捫心自問的。而當下我是針對異性戀群體發問的。當你得悉四十九人被一位自稱恐怖分子的槍手屠殺了，你的感受是如何？這問題很容易。接下來的是個難題：當你知道了事發是在凌晨兩點的一間同性戀酒吧裡后，你的感受有改變嗎？如果有，那我們正在做著錯誤的事情。

這幾句話從身為摩門教徒的口中說出來，難免讓人匪夷所思，更讓人懷疑他背后的政治意圖。雖然事后他是否會在未來的日子裡，為同性戀群體爭取更多平等權利是不得而知了，但我願意（必須）相信當時的他所講每句話都是肺腑之言。

這種不理智的憎恨，是擁有毀滅性后果的，就如七十年前發生在波蘭Auschwitz裡的罪惡一樣，是同樣品種的種子，而且開出的肯定不是賞心悅目的花朵。

兩年前，我在網絡上讀到已故美國鬼才作家David Foster Wallace為Kenyon College的畢業生發表致辭，幸運的，他這番講話也以文字方式記錄下來，編成一本小冊子，題目是《This Is Water》，這是他演說的開端：

有兩條年輕的魚在游蕩中巧遇一條較年老的魚，老魚向它們點了點頭問道：“早啊，小夥子，水怎麼啦？”

兩條年輕的魚繼續向前漫游了一陣子，最后，其中一條魚望著它的夥伴，然后問道：“啥是水啊？”

通常跟隨著這種寓言故事，是一連串的道德說教與陳腔濫調，但接下來的卻是一場真誠、悲憫的演說。他在演說中探討了人如何在日復一日的乏味生活中，喪失了生存的意義和不知不覺中，對身旁的人麻木冷漠，他特別強調，我們的缺省設置，如何主宰我們對生活中瑣瑣碎碎事情所做出的反應，如車龍中前方的車輛稍微停止蠕動時，我們會無意識地開始謾罵、指責，甚至批評車主的人格（即使我們素未謀面）；或當超市中的人龍稍微緩慢了，我們也可以把這起事件，與收銀員的基因組織聯繫起來。

乍眼一看，這種日常行為是再自然不過了，因為所有妨礙到我們日常進程的人，都在我們的情感包袱外，所以這是最不費力的思考方式。

D.H.Wallace堅信，我們是有能力跳出這種一成不變的思維模式，他懇求我們以共情的思維方式來思考，如：你車前的司機，可能曾經歷過一場車禍而使他駕車時有恐懼感，或該收銀員昨天剛生了一場大病，或因為這是他的第一份工作而極度緊張等等。

這些假定，都是有可能的。我們需要學習的，不但只是思考“什麼”，而更重要的是“如何”思考，如何“有意識”地思考生活，“有意識”地經歷這短暫的生命。

如作家所說的：“真理就是死亡之前的生命。”