權力這事兒，有人說是好東西，有了它，可以改變世界。但最后到底是他改變了世界，還是他被世界改變，恐怕當事人也沒有答案。

從政的人從一開始未必就立志當貪官，但一朝得勢，見到周遭的人盡是軟弱、麻木和沉默。他為什么要客氣？從貪一只金表，到貪一家面包廠、貪一批地皮、貪無數的國家發展計劃合約，漸漸令他頓悟一天權力在手，他一天就是這片土地的皇帝。

所謂的良知道德，統統滾一邊去。舉例二次大戰，希魔掌生死大權，迫使猶太族群將盡滅亡，但你以為殘忍無情的只是他一人嗎？這是德國的全民責任！

有怎樣的人民，才有怎樣的政府，這是法國哲學家馬斯德的論定。美國的富蘭克林后來提升了這個論定的最終結論：“只有優秀的民族才有能力擁有自由。當民族腐爛而邪惡，只配擁有主人。”（Only a virtuous people are capable of freedom。As nations become corrupt and vicious，they have more need of masters。)

极權之下必定崩壞

不正是這樣嗎？天堂屬人造，地獄也是人挖的。當掌權的永遠高高在上，下面的人非但不感畏懼，還以他為榮，奉若神明，或稱之為史上最英明領袖，這地方一定是出事了。

權力不使好，陰暗又卑瑣，這種壞種子很快就會遠播，感染四面八方。還記得“我爸是李剛”那個案例嗎？這就是依附特權的族群所講的屁話，臭氣沖天，但你奈他何？

還有一例在大連，一個大媽在地鐵上搶位不得，干脆坐在一個少女大腿上，遭人斥責后，向女子吐口水，再搶其手機摔地下，然后留話：“我孫子是法院的！”

權力出問題的地方，沒有理性可以解答任何疑問；极權之下，一些人的行為舉止雖不至于是助紂為虐，卻注定了這地方的尊嚴、品味、形象。無論如何，崩壞不是一件值得奇怪的事。

富蘭克林指一些地方需要的只是主人，他真高。或許因為他是活在一個真正自由的地方，領袖不用當神明供奉，下台后也不會遭清算，人民永遠斗膽，今天可以把權力交給小黑子，明天可以交給一個瘋子。