特約：煒軒大師

有一位讀者致信給我問到，我們應該如何保護佛教、道教、中華文化、孝敬尊賢、以及各種傳統美德，這應該如何傳承下去？有什麼方法？

我想，能夠問這一道問題的人，肯定在社會上有一定的閱歷或看見時下的各種社會缺陷有感而發。若要追根究底去尋找解救方案，我想並不容易，因為這畢竟牽涉到各個年齡層和各種環境層面上，假如要談如何傳承更是難上加難。但若真的要用一種方法去提倡傳承，我想還是要回到原始點上。

100年前，我們堅信只要堅持就可以成功，100年後，今天人們談的是快速致富，已經不存在什麼堅持。

因為有錢才是大道理，沒錢就沒辦法堅持。

許多人不知道堅持包含著什麼意義，比如我們現在說要堅持做某樣事情，第一反應肯定是沒有錢怎麼堅持？好像堅持必須掛在“錢”分上。

這也是目前沒有人研究過的一道題目。其實堅持就是堅持，是一個很單純的精神，沒有什麼附加條件。你說沒有錢怎麼堅持，那試問100年前的時代誰又有錢？“堅持”一詞還不是意味著單純追求一個目標所設定的精神嗎？

 現在說堅持要加上金錢一詞好像是一種借口，要堅持就必須要有金錢，聽起來就像小孩交換條件一樣，你給我功課作業順便告訴我有糖果禮物，這個功課就可以順利完成，而實際功課就是功課，只要按時間去跟進功課就可完成一樣的道理。

 可是現在的人也不說這些道理，想的都是錢。什麼都要和錢掛上關係一樣。人的心態在帶領著這個社會，而社會現狀就會是未來的一種發展趨勢。至於是什麼趨勢不能一個人說了算，我們道德水平也不是靠一人能提高，正是因為如今“堅持”需要綁定“金錢”，現今這個社會的價值觀才會如此混亂動搖。

 有見識、有信念、人格厚重的人所剩無幾，可能以後沒人會再說這些人類本質的道德底線，因為本質的東西放在心理就好，重要是過得富裕，社會中靠爾虞我詐手段得到美好物質才是大道理，這些先賢文化就埋藏在內心深處，也沒人會過問誰的道德標準如何如何，因為大家看的是外在富裕。

道德底線埋藏在海底

假如未來發展走向這樣的路線，我想社會的道德底線就如同把這些先賢文化埋藏在海底一樣，又冷又黑永遠沒人發現，若干年以後我們再要提出這些文化，就猶如打撈古船一樣，耗費巨資了。所以趁現在船還沒把這些道德底線沉到海底深處，我們進行打撈還是有機會。

人類發展傳承文明

一種文化傳承、宗教傳承我想首先不應該功利性的，這是先決條件。在人類還沒發展之前，我們都赤裸裸的，人群相聚就會爭奪、搶掠，後來有了傳說，傳說的演變就可以團結不搶、不爭奪，最後衍生出各種地方習俗，比如拜火、拜石頭、拜天、拜動物等等文化，這些都是為了方便統治人群所演變出來的傳說。

傳說變成一種管理，最後慢慢演變出各種宗教。有了宗教，大部分的人都在探討宗教的力量，而另一部分的人則說這都是一門哲學毫無根據，進而衍生出科學，因為科學的成立，都是為了要證明這些事的存在而創立的。

所以人類的發展就是傳說、宗教、哲學、科學，他們是一環扣一環的，我們不能用科學推翻宗教，也不能用宗教推翻傳說，因為假如推翻前者，後者根本沒有立足的根據點。所以我們可以統計這些人類發展歷史，其實最終目的就是向善，更重要的是導向團結。一旦功利性般利用，我們就可以利用團結，讓有居心者利用人群去奪取利益。這是很邪惡更是很危險的一種手段。

提倡吃素杜絕殺生

 所以要恢復這些傳承，我想第二個最關鍵的問題是基礎點。我們應該把所有文化、宗教的傳承回到基礎點上。因為現今社會我們根本沒有一個標準去管理和衡量這些學問的運用點，是否有真正在發酵或被人利用牟利。我們以佛教作為一個例子：許多人學佛馬上聯想到吃素，好像學佛不吃素就沒功力、沒功德給人嘲笑一樣的感覺。

更多的是家庭成員一個吃素弄得整個家庭都不愉快，因為要遷就一個看起來很固執很迷信的人吃素，大家心裡都有說不出的怨氣。這反而是一種背道而馳的方式，更是誤導、誤解佛教提倡的精神。

 實際上佛教提倡吃素，是為了杜絕殺生，要建立人與大自然的平等心態。殺生是行為，今天你殺了一隻雞、殺了一條魚，其實佛教並不是判官可以判你下地獄，或者懲罰你去當牛鴨雞鵝。因為佛教是一門學問，是一門勸導人們向善的教育機構，創辦人是佛陀，所以我們簡稱他為佛教（佛陀的教育機構）。

佛陀
說的是心態

有許多人都問過這樣一道問題，假如我打死了蚊子，這算不算是殺生？實際上佛教不是在殺與不殺的點上討論，而是在心態上的討論點上研究。比如你今天手突然癢，另一隻手自然的抓或者正打到這只蚊子，這是一種行為的習慣性，這個時候不討論你是否殺生，而是討論你當時的心態。

比如你恨這只蚊子，必須打死它，這才是佛教要討論的基礎點，你的心態想要它死。或者我們今天買新鮮的魚或雞，我們親手殺它。你覺得它不是生命或者原本生來就是給我們殺的，無論你殺不殺它你的心態就是不平等的。

佛陀說的更多是心態，而普通人爭論的多數都是行為。你殺了多少條魚或多少隻雞，佛陀沒有能力判你有大的罪，在佛陀的內心是看見了人心沒有慈悲，把動物看成隨手可殺的，若大家都有這種心態，人的心是否變成毫無顧忌的為所欲為從事自己沒有道德底線的事情呢？

在佛陀時期就有這麼一個人問佛陀，佛陀你不用做苦工不用出苦力，你肯定不知道我們必須要有肉才可以有體力工作，我今天相信佛陀說的不殺生，但問題是我們還要靠肉生存啊，試問你如何解答？佛陀回答，你說的正確，今天我們不是討論行為的過失而是討論心態的慈悲。

吃三淨肉
心態慈悲

你要發願，求助許願以後退休不用工作的時候，就完全脫離肉食進行素食。現在就要分階段進行，首先你繼續吃肉，但吃的肉就一定要是三淨肉（不因你而殺、不親手殺、不聽聞殺），後來這個人就明白了原來佛陀說的目的，是要我們的心態慈悲，就算今天我們要做苦力工作靠肉食，我們也要懷著感恩心態進食，人生若有後續機會勢必進行素食。

佛陀是有一個教育系統勸導各種在適當的範圍進行，而不是盲目的。這一點我就研究出佛陀教育很偉大，因為你看現在的歐洲國家全都是吃三淨肉的，沒有新鮮殺的肉類。

 唯獨我們亞洲人才要吃新鮮肉，所謂三淨肉就是如此。佛陀最終研究的是心態，心態能夠將一個人變成好與壞，這都是隱藏在每一個人的心中，無人能探索，一旦爆發都是極端的事件了。所以你看現在殺父母、打父母的很多，因為心態出現問題。

你若不敢殺一條魚、殺一隻雞，你行為無論多壞也有個極限，若把除了自己以外的生命都視作隨時可殺，這個時候不只是行為沒有底線，我想心態也將慢慢趨向無底線的狀態，這才是人類最可怕的。

學習耶穌
大愛精神

實際上，我這兩年在越南建立了基督教堂和天主教堂，可是我本身是虔誠的密宗修行者。為什麼我會跨越宗教去做這些事呢？這就是我把所有學問的基礎找出來，然後去執行。

耶穌被釘在十字架並吩咐不要去尋找曾經害過他的人，因為在他們還不知道自己是錯誤的他們是無罪的。這一句很震撼的話就是耶穌的大愛。所以我們也要學習耶穌這種精神，先不管別人如何對你，因為對方可能還不知道這樣是錯的，所以我們要努力去寬恕並給予愛，這樣就可以成為使者帶領他到天國。

 我舉這些例子目的是為了告訴大家，我們要把一門學問傳承，首先必須回到基礎點。現在大家都可以在網上尋找資料，這就猶如小學生覺得大學好，繞過中學直接學習大學的知識，朗朗上口背書般的學歷，找不出漏洞。

 而實際這些都是毫無基礎支撐，拿學問當作交際手段般，有的更是利用這些一知半解的學問牟利。我們應該提倡把所有的學問強制性，回到基礎點上學習，這樣就不會有不同層面的爭論和見解。

放生修煉自己內心

許多人都不知道放生的意義，其實是在修煉自己的內心，在放生那一刻我們可以看見動物回到各自的環境那種喜悅眼神，讓我們產生了對待其他生命的平等心，歡喜心。但現在更多放生的目的在於贖罪、恕罪的行為上。

我們以前做了不好的事，家裡人病痛聽說放生可以減輕，所以大家都去放生，慢慢演變出現在的用錢買放生活動，甚至有些是幾千幾萬的活動。

 放生在佛教當中實際是一個非常好的活動，可以讓大家有產生喜悅感的活動。現在卻演變成為求欲贖罪的活動，讓一些人看見會產生反感，這不但沒有弘揚佛法反而引起更多人遠離。

道德規範回到基礎

最關鍵的是我們正面臨著人類歷史知識越多，行為就越少這種危機，我們不努力維護，最後受傷害肯定也是自己。這十年的命理學問也慢慢隨著社會各種變化而有所改變，比如以前我們看見羊刃命格的人，我們會說這個人說話不留情到處傷害到人，而現在呢這種人可能會隨時拿一把刀出來威脅他人。

 為什麼會這樣呢，因為人的心態已隨著社會的變化產生了無底線爆發。這是一種在學習命理領域可以看見的個案。正確的為人之道並不是什麼複雜難懂的東西，他是極其簡單、理所當然的道德心——脫離“偽”、“私”、“縱”、“奢”，重新思考這類單純的規範中包含的含義、遵循這些道德規範，在現今這個社會顯得格外重要。

 我想若真要糾正這些問題，目前只有政府才可以辦得到。除了提倡宗教或各種先賢文化，我覺得更大的力量，應該關注在強制性回到基礎點上學習，這樣就不會出現如今天般的一個佛教居然有幾十種說法的局面，實際這些學問歸根到底目的只有一個。