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我出生在吉兰丹，从小被邻村的马来少年阿飞们霸凌。
在七、八十年代，我家是那种古老简陋的木板排屋，隔壁右边是当时社区邻里高度依赖的华裔裁缝师傅，左边是华裔警官，其他还有华人脚车店、杂货店、金店等等，中间就是我们家，老爸是个公司的小小书记，无权、无势、无钱、无靠山，因此我们家时常被阿飞们用各种方式款待。
把烟花鞭炮丢进门内为我们庆节、在门口小便帮我们浇花、半夜敲门怕我们家里进贼、朝我们丢石头欢迎我们等等等，当然还有不忘遇上我们的时候，很“礼貌”的尊称我们一声“大伯”（tok pek）。
独家报导 减少广告 更佳体验你说我们不和谐、不团结吗？但村落里老人家和华人家长辈，都相处得很好，父亲的同事们会互相拜年，过年过节婚宴什么的，我们小孩子就是“团结大使”，负责派送礼品给村里马来邻居，然后开斋节、婚宴什么的，就有好多好吃的马来ketupat和糕点送到家里来。
小孩就是“团结大使”
当然，我不喜欢热闹，出席婚宴都是老妈和隔壁家婆婆妈妈的工作。
当时的社区邻里都令人感到自在。我们华人小孩子最喜欢去的其中一个“娱乐场所”，是屋后约200公尺的回教堂，那是我们的“联谊会所”，是打羽球、骑脚车、跳绳、玩捉迷藏、爬树的好地方，我们甚至顽皮到爬上宣礼塔去玩躲躲猫。
我相信教堂的“老阿芝”（大人总这么称呼他）是知道我们的胡闹的，但只要没打扰祷告和活动，他就只是半闭着眼。很多个闲暇的午后，他就坐在教堂门口梯阶边，看着我们打羽球，骑脚车绕着教堂内的小小交通圈玩闹，一圈又一圈。
“音乐”让人平静安稳
对了，我当时最喜欢听的“音乐”，是“老阿芝”（大人总这么称呼他）每天五次的祷告，他的声音，令人感到平静安稳，我甚至在小学时默默背诵了他的祷告。然后来到宁静的星期五，全市的汽车服服帖帖的定在路上，聆听着空气里悠扬着老神在在的声音。
那是一个没有网际网络、纯朴的80年代，虽然马来人华人各自形成两个“部落”，虽然笼罩在513之后的阴影下，但那个年代还没有巫统和许多政客的叫嚣和煽风点火，更没有助长燎原之火的网际网络和社交媒体。
古代部落派系之间的残忍争斗和挞伐，主要为了食物、土地和女人；而加入部落成为当中一员，是为了得到这些利益，以及种种生活里的支援、认同和归属感。
来到当今社会的网络时代，我们鲜少看到有人会为了食物、土地和女人，而成为某个“部落”一员，反而是心理上的认同和归属感，才是许多人持续对其他“部落”进行“言语挞伐”和“口头残杀”的行为。
网络上的“部落”行为，原则上还是和古时候的残忍杀戮一样：为了成员之间的利益，或互相利用，或因为坚持某些意识形态，而对敌对“部落”成员“赶尽杀绝”——即便是口头上的“杀戮”，心态上还是一样的。
这种各个“部落”隔着手机荧幕互喷的现代行为，因为不会面对被打、被杀的风险，所以人们更敢于发表伤人的言语，然后由言语转化为现实里的冲突和暴力。
对于政治人物在各自凭籍“部落本能”煽风点火的卑劣行为 ——既然我们不是首相、不是部长、不是警察，我们无法阻止政客拆桥（和谐桥梁），作为小小百姓，我们能做的，是继续建桥，建桥，建桥，在社区里搭建桥梁，让部落和部落之间，能够时时走向对方，伸出温暖的手，拍拍对方的肩膀，说声“Apa khabar？”
然后希望这小小举动，能聚沙成塔，达到国家求同存异的卑微心愿。
