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细雨蒙蒙，长山依云禽飞行，泥径绿林似归途。炉烟渺渺，老少对坐无了趣，信手拈来五子棋。
闲暇无事，反正一个人也挺无聊的，提了点茶水糕点，到山上来呼吸新鲜空气，顺带和山顶老人聊聊天。
我： 我不在这里的时候你都做些什么呢？
山顶老人：噢，你不在的时候，我也不在。
我：怎么说呢？难道你也下山了吗？
山顶老人调整坐姿，我也立刻正坐，准备聆听他老人家的教诲。
山顶老人：你能说一个你没见过的颜色吗？
我：那是不能的，何止没见过的颜色，连没吃过的食物也是难以形容味道的。
山顶老人：是如此，倘若你没有见过我的话，不知道我的存在的话，“我”是不是就不存在你的世界里？
我：在遇见你之前，我还不知道世间有如此智者。
山顶老人：你在山顶见到了山顶老人，于是山顶老人便存在了。当你不在山顶的时候，自然也没有山顶老人的存在。
我：可是即使我没见过你，你还是在这个世界的某处存在的，没有发现不代表不存在呢。科学也有很多新的发现，一步步揭开宇宙运行的奥秘。即使你不在世间了，你还是在记忆中存在，说句不好听的，你的遗体还是会存在呢。
山顶老人：阿康，我不是说你的记忆和回忆会因为你离开而逝去，我想说的是你该如何面对自己的存在，以及其他人事物的存在。
在一个木头被做成桌子的形状时，桌子才具现出来。没有“桌子”这个概念，桌子本身是不会存在的。然而可以构成桌子的木头还是一样存在，并不会因为桌子存在与否而影响它的存在。
我：同理来说，“山顶老人”只是我的概念，在遇到你后方才具现化，可是不管“山顶老人”的概念存在与否，你还是一样存有。 只是我将你的存在套上“山顶老人”这个概念，对于我来说，你就变成了“山顶老人”。
山顶老人：是极。
不被概念束缚
我：这让我想起了以前看过一篇文章，说的是如果我们将职业上的名头去掉，我们还可以是什么。例如我本人是医生，去掉医生这个概念后，难道我就不存在了吗？
山顶老人：并不是的。
我： 然后我经过思考，即使去掉了医生的名头，我还可以成为其他种种人物。我可以摆脱医生这个概念的束缚，去往更广阔的志趣。
山顶老人：这些志趣会不会也是某种概念呢？
我：是如此。我虽然开阔了自己的视界，可是还没有摆脱概念的束缚。举目虽然辽阔，还是有尽头的。还请山顶老人教我。
山顶老人：和蚁虫谈论亘古岁月会遭到讥笑，和市井之人谈论修身性命是对牛弹琴。当思维的框架兼容不了匪夷所思的概念，就要将框架拆除。摒弃你的成见，将预判的动作搁止，以“无”来应对。无波动的心湖沉静，方能看清湖底的流动，也能将天地风光装进湖面。阿康你要记得，圣人无相如镜，故能照见种种相，生相皆是人自求。
我：我想起了，古圣贤王阳明曾说，“此心不动，随机而动”。当我们的思维持续动荡，下意识的为每一件事情做出判断，贴上标签，就这样将自己困在概念的牢笼里。相反的，应当静心不动，顺应大势，遵循大道，自然无往不利。可是这样持续下去，会不会变成无有感情的机器人呢？
山顶老人：我们都知道，生死是注定的，而在生死面前并没有真正的问题。一切世间种种都要在生死前化为乌有，包括我们坚定认同的概念也会消逝。生死如烈阳，执念如寒冰。让烈阳融化寒冰，解放出心性；随心所欲的行动，不被概念束缚；去满足自己的喜好，不为名誉所束缚。保护好自己的心性并顺从，是为逍遥。
我：我愿师从山顶老人，成就逍遥。
山顶老人：逍遥不代表可以犯法，也不代表可以伤害别人，只是让你不被概念所束缚。未来的路还很长，慢慢走吧。
阿康师按：这篇对话当中主要引用了《金刚经》中“应无所住而生其心”的教诲，王阳明心学“心即是理”，以及杨朱真人的“全性保真”之道。
