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山下的诊所逐渐热闹起来，忙碌之余，还是风尘仆仆的去往山顶拜会山顶老人。
老人只是端坐在寻常的位置上，目光内敛，庄严异常，看见我的到来也仅仅是“嗯”了一声作为回应。点点烛光将山顶老人的身影映在壁上，影子随着烛火微微摇曳，老人依然不动安坐。
我：您看起来真像寺庙里的佛像，让我不住想顶礼膜拜。
山顶老人：你拜的是佛还是佛像？
我：有分别么？当我跪拜佛像的时候，我就是在向佛顶礼啊。
山顶老人：你怎么确定那就是佛呢？
我：佛像自然像佛啊，所以既然是佛的形象，就是佛了。
山顶老人：以佛像来见佛，是见佛吗？
我：这么说起来确实不是，佛已圆寂，他的肉身也转换了形态，我们不过是按照自己的习惯来纪念一个圣者。这么说来，您信佛吗？
山顶老人：要怎么相信一个不存在的存在呢？
我：怎么会不存在呢？经典里面都有描述了啊，您如果没有读过至少也应该听过吧？
山顶老人：好像听过，其实并没有听到。如同如来，好像来过，实际上没来。
我：我十分不解，您既然说佛是不存在，可是又说是存在。您听过经典，可是又没有听到经典。
老人将双手抱圆，好似怀抱着一颗球这样。
山顶老人：我好像在抱某个事物对吗？
我：是的。
山顶老人：可是我有抱任何东西吗？
我：没有。
摆脱局限
老人指着他怀前的空间，说“我既是抱，也是不抱。”当我们将执念寄托在“有名”时，我们局限了自己的认知能力。今天的“佛”，明天也可以换个名字，甚至在别的文化体系里面是完全不一样的意思。换个名字并不改变一件事物的本质，只是转变了我们的认知。
我一拍大腿：“初看山是山，看水是水；复看，看山不是山，看水不是水；再看，看山仍然山，看水仍然是水。山水依然，心已自在。
山顶老人：所以老子说，道可道，非常道；名可名，非常名，吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。我们必须明白我们所了解的事物都是，我们强行命名，实际上本无名，我们从名字去了解的事物将局限于名字本身。
我：那么我该如何摆脱这个局限呢？
山顶老人：把名字忘掉。回归最根本的境地。阿康，你眼皮一闭，世界从你的眼前消失，于你来说世界消失了，这就是“无”；你睁开眼，世界出现了，这就是“有”。 “有”与“无”是你心性的体现，即是“有”，也是“无”，同时存在，不局限于两者，便是你的挣脱之道。
定在呼吸开始和呼吸结束的间隙之间，居在念头升起和念头静灭的间隙之间。参与而不陷入，思索而不执着，行走在地上而忘了前行，看过而没有看到，听过而没有听到。心性的“有”与“无”相互抵消，你就是世界。
老人说毕，不再言语，空间恢复了寂静，唯独我的心脏依然碰碰作响。
