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如果不懂得孔子所強調的孝、弟、信、義、忠、恕和禮等人際交往應有的“善”﹙美德﹚，都是奠基于“真誠”這個大前提，別談儒家。
人與人的交往，靠的是真誠。父母對子女的慈、子女對父母的孝、兄弟姐妹之間的弟、晚輩對長輩的敬、朋友之間的信、上司與下屬之間﹙古代稱為君臣﹚的禮和忠，都必須出自真誠。擴而大之，對每一個人，我們都要真誠以待。
孔子認為：人際相處如果不真誠，包括不肯真誠的走在人生正道上、不肯真誠的推己及人、不肯真誠的為大我著想，是非與磨擦必然頻仍，社會必然亂象叢生，進而就是國家天下大亂。《論語》中孔子常拿君子和小人來對比，例如：“君子上達，小人下達”，君子不斷上進，實棧道義；小人放縱慾望，追求利益。“君子求諸己，小人求諸人”，君子要求的是自己，小人要求的是別人。
再如：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”，君子心胸光明開朗，小人經常愁眉苦臉。“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”，君子關心的是德行修養，小人在乎的是產業；君子關心的是社會規範，小人在乎的是利潤。最好的例子是：真誠的君子做事Law by law，循規蹈矩，遵禮守法。小人呢？他們Forget或Bypass the law，貪贓枉法，為非作歹。
《論語》中有不少亂臣賊子，是孔子嚴厲批判的對象。他在世時，魯國國君權力遭架空，真正掌握實權的是三家大夫：仲孫氏（后改稱孟孫氏）、叔孫氏和季孫氏。其中季孫氏權勢最大，富可敵國。他們都是皇親國戚，但都不真誠且野心勃勃，用天子才能享用的舞樂來祭祀自己的祖先。
孔子知道他們進一步要做的，就是奪權造反，取國君而代之。對三家大夫的“僭禮”與“非禮”，他痛恨的說：“是可忍也，孰不可忍也！”如果這樣的行為可以容忍，還有什麼是不可容忍的！當在上位者知法犯法、知禮違禮，社會國家必將動亂，最終受苦的是無辜的老百姓。
其實，《論語》一開頭，緊接著“學而時習之”的第一篇〈學而篇〉第二章，罵的就是這些亂臣賊子。孔子的學生有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”一個人能真誠做到孝順父母與尊敬兄長，卻喜歡冒犯上司的，那是很少有的；不喜歡冒犯上司，卻喜歡造反作亂的，那是不曾有過的。君子要在根基上好好努力，根基穩固了，人生正途就會隨之展現開來。真誠的孝順父母與尊敬兄長，就是一個人做人的根基啊！
做人的根本，從真誠做起。做官亦是。
但放眼我國，亂臣賊子數不勝數。
