在一朵花旁边，你就做一朵花。

坐在一棵树旁边，你就做一棵树。

接触到河水或海水，你就把自己当作河海。不必再去诸多思考，思考与存在没有半丁点关系。因为存在无须用到语言，因为整个自然的存在只是在示意，你纯用感觉就可以了。

思考这个思考那个所以才会感觉到老。婴儿与小孩都不思考，随心随意活着，那就是年轻的生命。

生命从一端走向另端，它是不为自己解释的，它一直都是在示意而已。而我们，只要领会生命的示意，也就可以了。

人的头脑，总是喜欢储存。头脑记录着过去所有的细菌，习惯性地去翻阅过去所有病历，我们还常常忘不了过去的丑陋，或者辉煌，因为头脑有个习惯，就是爱收藏一切。

一个人没日没夜地活在自己的头脑里，那就如同活在一个袖珍社会里整天无事忙一样，头脑拼命操作去解决活着这回事，而这个活着，指的就是一天接着一天的生存。这样的生存，其理由纯粹建立在生物需要上——当然也添加了不少当代的物质欲望，当这种款式的生存变成惯性之后，很快又会感到空洞、单调、甚至茫然，很快就会变得枯燥无味，因为它只懂得应付与操作，开始它还会自作聪明地解释一切，但随着年纪越大，很多原本头脑以为重要的东西变得模糊了，核心摸不着了。 假如到这时候才逐渐感到生命很陌生，那也就不知道一路来自己究竟是为了什么。

其实，生命是不必语言的，你一直去找解释，就显得多余，也容易一直都在错过生命给你的感悟。

我们不妨记住，只要全然地活着，那就很好了。

接受当下

生命不可能总是一杯美酒，也不可能老是一杯清水。它总是时而清澈又时而浑浊的。别再用你所谓的理智去过滤生命，从来没人做到那回事。我们接受的，一定是清澈与浑浊都全在一起搅动起来的，而且必定是全然接受。因此，我们甚至不必耿耿于怀去划定以什么模式去接受喜怒哀乐或如何正确地去感受生离死别，因为只要到了那个点，你就会知道了。

所以生命就只是感受，不必诸多定义。

去到自己的全然感受里，就让这个感受交织在当下的这个时间点上，那一瞬间的“交织”，就是活过那一刻当下了。

生命只需要你的“知道”，也不必诸多解释。我们很多人从简单的出生，然后甘心情愿去把众多复杂揽上身，到死都还不明白这些复杂让自己白忙一场，因为我们很多想法已经被群体化了，因为我们脱离不了社会与制度，在这些束缚里还能够回到自己纯粹感知状态的人确实不多，他们或许聪明地懂得避开人，或许人们觉得应该聪明地避开他们，但这一切都不重要，因为生命终归都是自己的，一切见仁见智，谁活得更为全然，饮水自知。

年纪也已老大很久了，越来越喜欢简单而真实的一切，像狗狗突然跑过来舔了我的手一下，当然我明白它的好意，也明白那就是缘分，但也就是欢喜而已，不必讨究，不必定义，也无须留情，到这年龄，我只要懂得关注自己的一呼一吸，知道自己的意识一直都在陪伴，花是花，月是月，经过就是经过，那就够了。